Frühlingsfeste und Ostern

Frühlingsfeste und Ostern

Text von Biologe Dr. Rupert SHELDRAKE


In vielen Kulturen gibt es um die Zeit der März-Tagundnachtgleiche Feste. In manchen Fällen, wie in Nordeuropa und im Iran mit dem Nouruz-Fest, sind sie mit dem Thema des neuen Lebens und dem Beginn der Wachstumsperiode verbunden. In anderen, wie in Indien, feiern sie die Ernte der über den Winter gewachsenen Feldfrüchte.
Der Gott, der sich Moses offenbarte und das jüdische Volk auf seinem Weg durch die Wüste ins Gelobte Land führte, war ein Wüstengott. Doch sein Wesen wandelte sich, nachdem sich das Volk in Palästina niedergelassen hatte, und Jahwe übernahm die Rolle und die Funktionen der einheimischen Vegetationsgötter. Die landwirtschaftlichen Feste wurden im Kontext der jüdischen Geschichte neu interpretiert. Rabbi Abraham Heschel drückte es so aus:
„Die Feste der alten Völker waren eng mit den Jahreszeiten der Natur verbunden. Sie feierten, was in den jeweiligen Jahreszeiten im Leben der Natur geschah … Im Judentum wurde Pessach, ursprünglich ein Frühlingsfest, zu einem Fest des Auszugs aus Ägypten.“ Das Wochenfest, ein altes Erntefest nach der Weizenernte (Exodus 23,16; 34,22), wurde zum Fest der Offenbarung der Tora am Sinai; das Laubhüttenfest, ein altes Fest der Weinlese (Exodus 23,16), erinnert an die Zeit, als die Israeliten während ihres Aufenthalts in der Wüste in Laubhütten wohnten (Levitikus 23,42-43). Für Israel waren die einzigartigen Ereignisse der Geschichte spirituell bedeutsamer als die sich wiederholenden Prozesse im Kreislauf der Natur, obwohl die physische Versorgung von Letzteren abhing. Während die Gottheiten anderer Völker mit Orten oder Dingen verbunden waren, war der Gott Israels der Gott der Ereignisse: der Erlöser aus der Sklaverei, der Offenbarer der Tora, der sich in den Ereignissen der Geschichte und nicht in Dingen oder Orten offenbarte.
Das Christentum übernahm diese historische Wandlung der Jahreszeitenfeste vom Judentum. Das letzte Abendmahl Jesu mit seinen Jüngern fand am Passahfest, am Vorabend seiner Kreuzigung, statt. Sein Tod am Kreuz am Karfreitag und seine Auferstehung am Ostersonntag sind die zentralen Ereignisse, die Christen im Osterfest feiern. Wie beim Passahfest hängt auch der Zeitpunkt dieses Festes vom Vollmond und der Frühlingstagundnachtgleiche ab. Während das Passahfest jedoch am ersten Vollmond nach der Frühlingstagundnachtgleiche gefeiert wird, muss die Feier der Auferstehung an einem Sonntag stattfinden. Daher ist Ostersonntag der erste Sonntag nach dem ersten Vollmond nach der Frühlingstagundnachtgleiche. Ostersonntag kann frühestens am 22. März und spätestens am 25. April sein. Da Ostern ein bewegliches Fest ist, sind auch alle damit verbundenen Feiertage variabel. Die Fastenzeit beginnt 46 Tage vor Ostersonntag am Aschermittwoch, der frühestens am 4. Februar und spätestens am 10. März sein kann. Der Tag vor Aschermittwoch ist Faschingsdienstag, auch Karneval genannt, die letzte Gelegenheit zum Feiern, Singen und Tanzen vor Ostern, das in Brasilien besonders prunkvoll begangen wird. Christi Himmelfahrt, die Feier des auferstandenen Leibes Christi, findet vierzig Tage nach Ostern statt, und Pfingsten, das Fest des Heiligen Geistes, fällt auf den siebten Sonntag nach Ostersonntag. Dreifaltigkeitssonntag ist eine Woche später.
Ostern hat somit verschiedene Aspekte oder Ebenen. Es ist ein Frühlingsfest, eine Zeit der Erneuerung und Wiedergeburt, mit Geschenken wie Eiern und Hasenbildern – die sich bekanntlich stark vermehren. Als Gedenken an Jesu Tod und Auferstehung birgt es auch archetypische Bilder sterbender und auferstandener Götter in sich, wie den altägyptischen Gott Osiris, einen Gott des Todes und der Auferstehung, und der sprießenden Vegetation. Im gesamten östlichen Mittelmeerraum gab es jährliche Feiern zum Tod und zur Auferstehung eines mit der Ernte verbundenen Gottes. Wie der Anthropologe James Frazer es ausdrückte: „Unter den Namen Osiris, Tammuz, Adonis und Attis verkörperten die Völker Ägyptens und Westasiens den jährlichen Kreislauf von Verfall und Wiedergeburt des Lebens, insbesondere der Pflanzenwelt, die sie als Gott personifizierten, der jährlich starb und von den Toten auferstand.“ In seinem Buch „Der Goldene Zweig“ wies Frazer darauf hin, dass in vielen Kulturen die ersten Früchte, die frisch geernteten Feldfrüchte, sakramental als Verkörperung des Pflanzengeistes verzehrt wurden. In einem Kapitel mit dem Titel „Den Gott essen“ trug er zahlreiche Beispiele aus aller Welt zusammen. Frazer lenkte auch die Aufmerksamkeit auf viele Beispiele des Opferkönigtums, in dem Könige, denen göttliche Kräfte zugeschrieben wurden, gewaltsam geopfert wurden, damit sie nicht alt und schwach wurden und das Leben der Gemeinschaft gefährdeten.
Ein weiteres Element der Ostergeschichte ist das Opfertier, dessen Tod die Sicherheit anderer gewährleistet. Im Kontext der jüdischen Tradition geschah dies auf drei Arten. Erstens bedeutete Abrahams Opferung eines Widders anstelle seines eigenen Sohnes Isaak einen Ersatz für ein Menschenopfer durch ein Tieropfer. Zweitens schützte das Opfer eines Lamms zu Pessach das Volk Israel.


Ein weiteres Element der Ostergeschichte ist das Opfertier, dessen Tod die Sicherheit anderer gewährleistet. Im jüdischen Kontext geschah dies auf dreierlei Weise. Erstens: Abrahams Opferung eines Widders anstelle seines eigenen Sohnes Isaak bedeutete einen Ersatz für ein Menschenopfer durch ein Tier. Zweitens: Das Opfer eines Lamms zu Pessach schützte das Volk Israel vor Tod und Verderben, das über die Ägypter hereinbrach. Und drittens: In einer jährlichen jüdischen Zeremonie wurden die Sünden des Volkes auf einen Ziegenbock, den Sündenbock, gelegt, der in die Wüste getrieben wurde, wo er starb und so die Sünden des Volkes mit sich nahm. Der Tod Jesu am Kreuz war wie der eines Opfertieres, der die Sünden der Welt hinwegnahm. Er war das Lamm Gottes, Agnus Dei. Das alte Muster wurde umgekehrt: Anstatt dass ein Tier anstelle eines Menschenopfers dargebracht wurde, wurde in diesem endgültigen Opfer ein Mensch anstelle eines Tieres geopfert.

Frazer vertrat eine evolutionäre Ideologie, die die frühe Menschheit als in magische Praktiken verstrickt ansah, welche allmählich religiösen Überzeugungen wichen und schließlich in wissenschaftlichem Denken den Höhepunkt menschlicher Entwicklung erreichten. Als Teenager machte mich einer meiner Naturwissenschaftslehrer mit Frazers Ideen vertraut, was die beabsichtigte Wirkung zeigte. Ich erkannte, dass viele Elemente des Christentums in antiken Mythologien, vorchristlichen Fruchtbarkeitskulten und magischen Ritualen wurzelten. Dies schien mir ein guter Grund zu sein, das Christentum zugunsten von Wissenschaft und Vernunft abzulehnen.

Ich befürworte nach wie vor Wissenschaft und Vernunft, obwohl ich nicht mehr an die Ideologien des Szientismus und Rationalismus glaube. Als praktizierender Christ und Teilnehmer christlicher Feste und Sakramente sehe ich diese tiefgründigen archetypischen Elemente nun als Stärke, nicht als Schwäche. Die Kontinuität der christlichen Feste mit vorchristlichen Festen und Mythen stärkt sie, anstatt sie zu schwächen, und verleiht ihnen größere Bedeutung und Tiefe.